تحقيق العدالة مسؤولية الأعلاميين :

تحقيق العدالة مسؤولية الأعلاميين : بقلم العارف الحكيم : عزيز حميد مجيد لعكس المفهوم السائد في معظم الكتابات السياسية التي تريد جعل المثقف تابعاً للحكومة و الساسة و الأحزاب, بتأكيدهم للأسف على؛ تجسير الفجوة بين المفكر وصانع القرار و كأنهم بمستوى واحد بل يتقدم السياسي على المفكر بدرجة و كما هو الشائع، وهي إشكالية تحدّث عنها مفكرون كثر في الفترة الأخيرة و منذ عقود. و الحال أن تلك الدّعوات – أيّ مدّ الجسور بين الطرفين – بل حتى لو كان بمستوى واحد؛ فأن ذلك هو السبب في دمار و نهب و خراب البلاد و العباد, لكون السياسي غير مثقف و يعمل بإتّجاه تسخير مقدرات و خيرات البلاد لمصالحها, لهذا لا يمكنه إستنباط القوانين العادلة المطلوبة من ثقافة و أفكار المفكرين و الفلاسفة, بل في كثير من الأحيان لا يمكنهم – الساسةو الحكام – حتى مجرد فهم و هضم مضمون تلك المقالات و الأفكار و النظريات, فصانع الشيئ أعلم من غيره به, لهذا يجب أن يكون السياسي تابع و تلميذ و يعلن عن أفكار آلمثقف و المفكر و ليس العكس الذي يسبب الخراب, لكن هذا الأمر مفقود تماماً, فكثيرا ما يعلن السياسي رأياً لا يدرك فحواه و عواقبه من دون تقوى أو خوف من الآخرة. فآلصحيح إن أردنا الحق و تحقيق العدالة و السلام و الأمن و الوئام؛ هو: جعل الحاكم و السياسي الذي هو صاحب القرار عادة تابع للمفكر و الفيلسوف و ليس العكس و كما هو الحال اليوم في بلادنا و العالم ! لأن ما حدث و يحدث اليوم من مآسي و دمار و فساد و نهب و ظلم و حروب ؛ إنما بسبب تابعية المثقف و المفكر للسياسيّ و للحاكم للأسف. و السياسي عادة ليس بمثقف و إنما يُحاول بشتى الوسائل و القنوات الحزبية و القوة المليشياوية تسخير الثقافة و المثقفين و اهل النظر لهيمنته لتحقيق مصالحه أو مصالح حزبه و عشيرته و كتلته ؛ لهذا يحدث الظلم و الفساد و الفوارق الطبقية بشكل طبيعي. هذه نقطة جوهرية أتمنى من الأعلاميين و حتى الساسة و الأحزاب – و إن كانوا يرفضون – أن يتقبلوا ذلك , لأنّ قبولهم يعني ضرب مصالحهم و قطع دابر النهب كهدف لهم من مناهجهم و هذا أساساً يخالف طبيعة الأحزاب و الحكام خصوصا المتحاصصين منهم, لأنهم أغبياء و جهلاء في الفكر و الفلسفة و الثقافة و همّهم هو الأغتناء من وراء السياسة, عبر التسلط و التحالفات لسرقة الناس و كما يحدث في جميع حكومات العالم للأسف, و من يغتني من وراء السياسية فاسد. فماذا يجب أن نفعل في مثل هذا الحال!؟ و هذا السؤآل بآلمناسبة يجب أن يسأل كل إعلامي نفسه قبل أي مختص أو مسؤول آخر! فالشيئ الممكن و الأفضل على الأقل؛ هو توحيد جهود الأعلاميين و رؤوساء التحرير والمؤسسات الأعلامية للتعاون فيما بينهم مع المفكريين و الفلاسفة لتوحيد و تلميع كلماتهم و كتاباتهم و أفكارهم لتفعيلها عبر المنتديات و المراكز الفكرية و الثقافية بآلأتجاه الذي أكدنا عليه بظل قواعد(الفلسفة الكونية العزيزية) لتكون قوانين و دساتير نافعة للجميع لا لطبقة الساسة والاحزاب فقط, و بآلتالي فأنّ الوحدة – وحدة الكلمة و المنهج – و بيان المفاهيم الكونيّة؛ هو السبيل الوحيد وآلقاعدة ألآمنة للخلاص من تسلط السياسيّين و الحكومات الظالمة التي تريد إخضاع و صهر الحقيقية لنفسها لتحقيق أهداف معلومة و محدودة أشرنا لها آنفاً, و التي تسبب بشكل طبيعي الفوارق الطبقية و الحقوقية و الأجتماعية و إشاعة الظلم بشكل مؤسف و كما هو السائد في بلادنا, و خلاصة الأمر هي أن تحمل مسؤولية العدالة تقع على عاتق الأعلاميين المثقفين بآلدرجة الأولى, فما لم يكن الاعلامي صاحب رسالة و فلسفة كونية – أي الكفاءة و الأمانة المطعمة بآلتقوى – لا ينجح في مهمته مهما كتب و نشر!؟ العارف الحكيم عزيز حميد مجيد

الفلسفة التحليلية و القارية :

الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية تمهيد إن هناك هوة واسعة في الفلسفة المعاصرة لدرجة أن حفنة قليلة فقط من الأصوات تمكنت من سماعها على كلا الجانبين. كل منهما يمثل خصوصية للآخر - شيء غريب وعجيب. يمكن تتبع أصول هذا الانقسام الحديث في الفلسفة المعاصر إلى الفيلسوفين المؤسسين لهذه الحركات - جوتلوب فريج وإدموند هوسرل. كتب هوسرل في نهاية حياته المهنية عام 1929:"من المؤكد أننا لا نزال نعقد مؤتمرات فلسفية. يلتقي الفلاسفة ولكن، لسوء الحظ، لا تلتقي الفلسفات. تفتقر الفلسفات إلى وحدة الفضاء الذهني الذي قد توجد فيه وتعمل على بعضها البعض". ولكن هذا لم يكن الحال دائمًا. قبل أربعة عقود من الزمان في نهاية القرن التاسع عشر، لم تكن هناك هوة بين فريجه وهوسرل. درس هذان الفيلسوفان وانتقدا أعمال بعضهما البعض؛ لقد كانا يتراسلان ويتفاعلان فيما بينهما حول الأمور الفلسفية في عصرهما. في هذه المداخلة، سوف نستكشف أصول الانقسام المعاصر في الفلسفة، وننظر إلى الجذع المشترك الذي نشأت منه هاتان الحركتان، ونستكشف إمكانية أن يكون هذا الانقسام أقل ارتباطًا بالفلسفة من ارتباطه باختلاف مزاجي بين العالم الناطق بالإنجليزية والعالم القاري. تاريخ مدرستين هناك مدرستان عريضتان في الفلسفة المعاصرة؛ يطلق عليهما الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية. لا يتطلب الأمر عالم لغوي لمعرفة أي معسكر توصل إلى التمييز. تم تسمية الفلسفة التحليلية بناءً على منهجيتها الفلسفية التحليلية. ومع ذلك، فإن مصطلح الفلسفة القارية يخبرنا أقل عن الحركة نفسها مما يخبرنا عن الموقع الجغرافي الذي سميت به. هناك تاريخ طويل من الإشارة البريطانية إلى أوروبا باسم "القارة" وهذا التمييز الفلسفي هو مجرد مثال آخر على هذا التحيز. إن التمييز بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية يعني في الأساس أن هناك الفلسفة التي نمارسها هنا والتي تسمى الفلسفة التحليلية، وهناك الفلسفة التي يمارسونها هناك، عبر القناة الإنجليزية، والتي سنسميها الفلسفة القارية. وربما يكون التمييز الأكثر دقة بين الفلسفة القارية والفلسفة الأنجلوأمريكية. وبغض النظر عن هذا الفضول التاريخي حول التسمية، فهناك بلا شك نوعان مختلفان للغاية من الفلسفة تطورا في العالمين الناطقين بالإنجليزية واللغات الأوروبية في القرن العشرين. إن المدرسة التي نطلق عليها الفلسفة التحليلية تمارس في كليات الفلسفة في الجامعات في مختلف أنحاء العالم الناطق بالإنجليزية. ويمكن إرجاع أصولها كما لاحظنا إلى الفيلسوف الألماني جوتلوب فريجه في القرن التاسع عشر والذي كان له تأثير كبير على برتراند راسل ولودفيج فيتجنشتاين اللذين ولد من خلالهما هذا التقليد التحليلي بالكامل. وتتبع الفلسفة التي تم إنتاجها في هذا التقليد الأنجلوأمريكي الوريد فريجيه في التفكير. من ناحية أخرى، لدينا الفلسفة القارية. هذه هي المدرسة التي تطورت في أوروبا القارية وامتدت عبر العديد من التقاليد المختلفة من الفينومينولوجيا والوجودية إلى ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية. يمكن تتبع أصول هذه المدرسة إلى الفينومينولوجيا لإدموند هوسرل وتلميذه النجم مارتن هيدجر. لقد اتسعت الفجوة بين هاتين المدرستين بالفعل بشكل كبير بين هيدجر وبرتراند راسل لدرجة أن راسل تحير تمامًا من ما قام الفيلسوف الألماني هيدجر من سبك لأفكار واشكاليات :"فلسفته شديدة الغرابة في مصطلحاتها، وغامضة للغاية. لا يسع المرء إلا أن يشك في أن اللغة هنا تعج بالفوضى". لكن هذه الهوة لم تكن موجودة في أيام فريجه وهوسرل. الفينومينولوجيا الهوسرلية باستخدام الفينومينولوجيا ، حاول هوسرل إنشاء علم للتجربة الذاتية. كان هوسرل يعتقد أنه إذا نظرنا إلى بنية الوعي والطرق التي يتفاعل بها مع العالم، فسوف نكتشف قوانين عالمية معينة للوعي. ومن خلال فصل هذه التفاعلات بين الوعي والجوانب الخارجية للتجربة، كان هوسرل يأمل في خلق علم للتجربة الذاتية. وكان هذا هو هدف الفينومينولوجيا. لقد كانت رؤية هوسرل للفلسفة لا تزال قائمة على رؤية علمية حديثة للعالم بما يكفي لعدم كونها غريبة عن وجهة نظرنا الأنجلو أمريكية للفلسفة. كانت الرغبة في جعل الفلسفة أكثر صرامة والارتقاء إلى معايير التفكير العلمي. من خلال الفينومينولوجيا ، كان هوسرل يحاول تنظيف المشكلة الفوضوية للوعي. لكن هذه الرؤية هلكت مع أتباع هوسرل ويمكننا أن نرى كيف انفصل التقليد القاري عن هذه الرؤية العلمية للعالم. مع هيدجر، تم شطب هذه المحاولة لإنشاء علم للتجربة الذاتية إلى الأبد. من هوسرل إلى هايدجر تكشف استكشافات هيدجر عن عدم وجود هياكل كونية للوعي. إنه دائمًا سياقي. وبالتالي فإن الطريقة التي تفسر بها موقفًا معينًا ستكون مختلفة عن الطريقة التي يفسّر بها فلاح صومالي أو نبيل بابلي قديم. يحول هيدجر تركيز مدرسة هوسرل الفكرية من التحقيق المعرفي في المعرفة إلى التحقيق الانطولوجي في الوجود. وهنا يدخل مفهوم هيدجر للوجود إلى المشهد باعتباره فكرة الوجود في العالم. لذا نجد مع هيدجر الانفصال المناسب عن النظرة الكونية الحداثية العلمية. بالنسبة له، الفلسفة أكثر جوهرية من العلم. العلم ليس سوى نظرة عالمية واحدة نشأت من سياق ثقافي محدد للغاية. إنه ليس المقياس الذهبي الذي يجب قياس كل شيء به ولكنه مجرد طريقة أخرى من بين طرق عديدة لرؤية العالم. سارتر وما بعده تم توسيع هذه النظرة من قبل العملاق التالي في الفلسفة القارية جان بول سارتر الذي وضع هذه المناقشة في العدمية الوجودية وفلسفته للحرية. مع سارتر نرى أنه يتعين علينا أن نخلق معنانا، وهذا الاعتقاد ينبع من المنظور المتعدد الذي يوجهه التحول ما بعد الحداثي لهيدجر بعيدًا عن الأساس الحداثي الصلب للعلم. إن هذا التشكك في العلم باعتباره رؤية للعالم هو السمة المميزة للتقاليد القارية كما يستمر في أعمال ميشيل فوكو وجيل دولوز وجاك دريدا الذي يقول إنه لا يوجد شيء خارج النص - أي أنه لا يوجد شيء يقف خارج النص ويمكنه النظر بموضوعية إلى الحدث. كل شيء موجود داخل النص، وكل شيء يحتاج إلى تفسير، وهذا التفسير سيأتي دائمًا من منظور شخصي. تطورت الفلسفة القارية من تحقيقات هوسرل في هياكل الوعي. مع هوسرل يمكننا أن نرى وجهة نظر حداثية - فهو يحاول بناء علم للوعي وتوليد المعرفة. إن هذا المسعى ما زال يتردد صداه مع المواقف الحداثية للفلسفة التحليلية، وهذا هو السبب الذي جعل هوسرل وفريجيه قادرين على التفاعل بشكل مثمر ـ فقد كانا يعملان انطلاقاً من نفس الأساس، ونفس النظرة الشاملة للعالم. مع هيدجر انفتح موقف ما بعد الحداثة النسبي، وفي سارتر تقارب هذا الموقف مع النسبية العدمية للوجودية. ولم يعد العلم المقياس الذهبي الذي ينبغي أن تقاس به كل المساعي الفكرية. بل أصبح مجرد منظور واحد بين العديد من المنظورات. ومع ولادة ما بعد الحداثة، انفتحت هوة بين التقاليد الأوروبية وأبناء عمومتها الأنجلو أميركيين الذين ما زالوا راسخين في العقلية العلمية للحداثة. بدون الفضاء الذهني المشترك للحداثة، تصبح الهوة غير قابلة للعبور. ويبدو أن الأوروبيين يتحدثون إلى التحليليين بكلام غير دقيق، بينما يبدو التحليليون في نظر الأوروبيين مفكرين عتيقين وقصري النظر محاصرين في منظور واحد. التقليد التحليلي لقد نشأ التقليد التحليلي من جذع مختلف. لم تكن خلفية جوتلوب فريجه في الفلسفة بل في الرياضيات. كانت معظم دراساته في الجامعة في الرياضيات أو الفيزياء. لقد انتقل إلى الفلسفة في وقت لاحق وكان رائد في الحساب. لقد صاغ رموز منطق بشكل صوري وحول النموذج من المنطق الأرسطي والرواقي إلى منطق صوري أكثر صرامة. لقد قدم الأسس للانضباط الحديث للمنطق من خلال إنشاء طريقة واضحة لتمثيل منطق الأفكار والاستدلالات. لقد فتح إعادة تصوره للمنطق قارة جديدة كاملة من الاحتمالات في الفلسفة. كان سعيه طوال حياته هو محاولة إثبات أن كل الرياضيات يمكن اختزالها في المنطق. على الرغم من فشله في هذا المسعى العظيم، فإن عمل فريجه في المنطق وتطويره لفلسفة اللغة من حيث المنطق الشكلي كشف عن عالم مثير من الاحتمالات. كانت ثورة فريجه في المنطق قابلة للمقارنة بالتطورات في الفيزياء في ذلك الوقت. لقد جلبت نظرية أينشتاين النسبية ودراسة ميكانيكا الكم معها حماسًا كبيرًا وأملًا في ظهور نظرية موحدة كبرى تفسر فيزياء الكون. لقد ألهم عمل فريجه حماسًا مماثلاً ووفر الزخم لعمل برتراند راسل ولودفيج فيتجنشتاين ووضع قطار الفلسفة التحليلية في الحركة. وعدت ثورة فريجه في التدوين المنطقي بقارة جديدة مثيرة من الفرص التي يجب استكشافها. بلغ هذا الحماس ذروته في أول عمل لفيتجنشتاين رسالة منطقية فلسفية حيث ادعى أنه حل أو بالأحرى عالج جميع المشاكل الرئيسية للفلسفة. بالطبع، كما كانت الحال مع الفيزياء، لم يتحول هذا الحماس أبدًا إلى حل نهائي ولكن إلهام منهج فريجه الجديد أدى إلى ولادة نموذج جديد ومن هذا ظهرت الفلسفة التحليلية. علم النفس صاغ الفلاسفة الهيجليون مصطلح علم النفس في عام 1870 وأصبح مصدر قلق رئيسي للفلسفة في ذلك الوقت. علم النفس هو خطأ تحديد الكيانات والأفكار غير النفسية بالكيانات النفسية. كان علم النفس-الخطاب الذي عُرف به هذا الخطاب في طليعة المناقشة الفلسفية منذ تسعينيات القرن التاسع عشر حتى اندلاع الحرب العالمية الأولى. يقدم هذا النقاش حول علم النفس منظورًا رئيسيًا لفهم الاختلاف بين التقاليد التحليلية والقارية. عندما كتب فريجه نقده لفلسفة الحساب لهوسرل، كانت التهمة التي وجهها إلى هوسرل هي علم النفس. شعر أن هوسرل كان يخلط بين المفاهيم الموضوعية والمفاهيم النفسية. لقد كُتب الكثير حول صحة انتقادات فريجه لهوسرل ولكن في النهاية يبدو أن لديهما مخاوف مختلفة. لقد ركز فريجه ـ عالم الرياضيات والمنطق ـ على خلق حساب دقيق للوقائع غير النفسية في حين ركز هوسرل على خلق علم دقيق للتجربة الذاتية. لقد ابتعد الأول عن العنصر البشري في حين اتجه الثاني مباشرة إلى ماهيته. إن هذا الاختلاف في الاهتمام والتوجه بين المؤسسين يجعل التقاليد اللاحقة التي أنجباها تبدو وكأنها تطور طبيعي. إن ما إذا كان هوسرل مذنباً بعلم النفس أم لا هو أمر أقل أهمية مما يعتقد فريجه أنه مذنب به. لقد منحهما النقاش حول علم النفس لغة مشتركة للتفاعل مع بعضهما البعض ولكن على الرغم من التحركات للتوفيق بين وجهات نظرهما فإن اهتماماتهما المتباينة قادتهما وأتباعهما في اتجاهات مختلفة للغاية. إن حقيقة أن هذا أدى إلى هوة بين الجانبين المتقابلين للقناة الإنجليزية ليست مفاجئة. فإذا تعمقنا أكثر في تاريخ الفلسفة، فسوف نرى أن هذا الانقسام يشكل جزءاً من انقسام أعمق على نفس الخطوط الجغرافية. في القرنين السابع عشر والثامن عشر، زعم التجريبيون البريطانيون أولوية التجربة الحسية بينما زعم العقلانيون الأوروبيون أولوية العقل. وركز هؤلاء التجريبيون ـ لوك وبيركلي وهيوم على العالم الخارجي والتجربة الحسية باعتبارها أصل المعرفة. أما العقلانيون الأوروبيون مثل ديكارت ولايبنتز وسبينوزا فقد نظروا إلى العقل باعتباره مصدر المعرفة. وبالتالي فإن الانقسام التحليلي/القاري يجعلنا نرى التاريخ يكرر نفسه: فالناطقون باللغة الإنجليزية يركزون على المعرفة الموضوعية المنفصلة عن العنصر البشري ـ تماماً كما كانوا مع التجريبية ـ في حين يركز الناطقون باللغات القارات على الوعي وعالم الواقع الذاتي ـ تماماً كما كانوا مع العقلانية. خاتمة لم يتم سد الفجوة بين التجريبية والعقلانية إلا بفضل عبقرية عمانويل كانط الذي نجح في الجمع بين الحركتين ومنح الفلسفة حياة جديدة. والواقع أن إعادة فتح هذه الهوة في غضون قرن من الزمان يدعونا إلى طرح أسئلة ميتافلسفية أعمق كثيراً حول ما إذا كان هذا الانقسام بين الناطقين بالإنجليزية واللغات القارية لا يرتبط بالفلسفة في حد ذاتها بقدر ما يرتبط باختلاف ثقافي ومزاجي وجغرافي. فكيف يرتبط مستقبل انتشار الفلسفة في المعمورة بردم هذه الهوة العميقة بين التقليدين واستئناف الحركة التأليفية التي دشنها كانط والعبور الى رحاب كونية متنوعة مابعد فلسفية؟

ألأقتصاد المعرفي :

الأقتصاد المعرفي : لسنوات عديدة، اتفق أصحاب المصلحة في قطاع التعليم على طبيعة المشكلة، أو ما يسمى “نقص التمويل” للجامعات، واقتصروا على مناقشة الحلول: زيادة التمويل العام للبعض، وزيادة الرسوم الدراسية للبعض الآخر. ولم يكن الأمر كذلك حتى عام 2012 عندما أدرك أحد الوزراء أخيرًا أن خطاب العمداء كان يستند إلى طريقة حسابية مشكوك فيها، وهي المشكلة التي أثارها نظام ايريس منذ عام 2010. والآن يفسح الإجماع الذي كان سائداً في العام الماضي المجال أمام حرب أرقام حيث يتشبث رؤساء الجامعات بخرافة نقص التمويل، في حين أن القضية الأساسية الحقيقية تتراجع على جانب الطريق. ومن الذي في الواقع يتساءل لماذا تشكو الجامعات باستمرار من افتقارها إلى الذخيرة المالية؟ لماذا يريدون المزيد من المال، وما الذي يريدون تخصيص الأموال الجديدة له؟ هناك حاجة إلى المزيد من الأموال، كما يجيب رؤساء الجامعات، حتى تصبح الجامعات “قادرة على المنافسة” في “اقتصاد المعرفة” الدولي. ومن المهم، بعيدًا عن حروب الحسابات السطحية، أن نتساءل ما هو بالضبط “اقتصاد المعرفة” الذي يحشد الكثير من الموارد ويبرر التغييرات الكبيرة في أنظمة التعليم، بما في ذلك الزيادات في الرسوم الدراسية؟ وفقًا لمنظمة التعاون الاقتصادي والتنمية ، فإن عصر اقتصاد المعرفة هو العصر الذي تعتمد فيه إنتاجية ونمو الاقتصاد، باختصار “الأداء الاقتصادي” للدول، بشكل أكبر بالإضافة إلى المعرفة والتعليم والمعلومات. والتكنولوجيا. وبموجب “نظرية النمو الجديد”، أو “نظرية النمو الداخلي”، فإن إنتاج القيمة الاقتصادية سوف ينجم عن الاستثمارات المستدامة في: 1) البحث والتطوير أو الابتكار التكنولوجي العلمي؛ 2) تدريب وتعليم القوى العاملة؛ 3) أشكال جديدة وأكثر كفاءة لتنظيم وإدارة العمل. والفكرة العامة هي أن الإنفاق على المعرفة والعلوم والتكنولوجيات الجديدة، وخاصة تكنولوجيا المعلومات، يمكن أن يحفز النمو. اقتصاد التعلم وأنظمة الابتكار الوطنية ولذلك فإننا نعمل على إنشاء “مجتمع المعلومات” الذي يهدف إلى تطوير ونشر “المعرفة” التي يمكن أن تكون بمثابة مادة تشحيم للاقتصاد. ومع تغير احتياجات الصناعات والأسواق باستمرار، يصبح من الملح تدريب عمال متعددي الاستخدامات ومرنين، ومجهزين “بالمهارات الشاملة” التي تجعلهم قادرين على التكيف مع جميع المواقف الجديدة، وإعادتهم إلى المدرسة لضمان التجديد المستمر لهذه “المهارات”. ويصبح من المهم نشر التقنيات الجديدة وتنظيم الأعمال بشكل أكثر كفاءة من أجل تعظيم مكاسب الإنتاجية. يتم بعد ذلك إنشاء “اقتصاد التعلم” الحقيقي حيث يُنظر إلى نظام التعليم على أنه مخزن للأفكار التي تجعل من الممكن تطوير العمالة المتطورة (رأس المال البشري) للصناعات “ذات القيمة المضافة” والابتكارات القابلة للبراءة (الملكية الفكرية). سيدعم الشركات ويعزز النمو. في اقتصاد المعرفة، يتمثل دور الحكومات في إنشاء وتعزيز “نظام وطني للابتكار”: من الضروري استخدام جميع العلاقات الاجتماعية بين الأفراد والجامعات والشركات والحكومة كشبكة مخصصة للبحث والتطوير. (البحث والتطوير) بهدف زيادة الرخاء والرفاهية العامة. وفي هذه الشبكة، يجب أن يتم تداول المعلومات والمعرفة بسلاسة قدر الإمكان من أجل تعظيم المخرجات من حيث الابتكارات التقنية والاقتصادية. يُستخدم النظام العلمي، أي مختبرات الأبحاث الخاصة والحكومية، وأيضًا تلك التابعة للجامعات، كحاضنة للمعرفة أو المعلومات الجديدة مما يسمح للشركات بأن تكون أكثر قدرة على المنافسة على المستوى العالمي في المستقبل. ويمكن القول أن المعرفة أصبحت ذخيرة مهمة في الحرب الاقتصادية التي تخوضها الشركات والاقتصادات الوطنية حول العالم. ومن أجل تعظيم ربحية الاستثمارات في المعرفة والبحث والتطوير، من الضروري تطوير مؤشرات جديدة، كنوع من “محاسبة المعرفة” التي تجعل من الممكن قياس وتقييم الربحية الاجتماعية للاستثمارات الخاصة والعامة في المعرفة، أي أنه من الممكن قياس وتقييم الربحية الاجتماعية للاستثمارات الخاصة والعامة في المعرفة. قل الفوائد الاقتصادية الإيجابية التي تنتج عن ذلك. ومن ثم فإننا نسعى إلى التأكد من أن الاستثمارات في المعرفة تؤدي إلى آثار إيجابية حقيقية على نمو رأس المال. تحويل الأهداف الأكاديمية يبدو اقتصاد المعرفة أقل تعاطفا بكثير عندما ندرك أن أجندته، التي تتمثل في استخدام الجامعات العامة و”النظام العلمي” كمحرك للابتكار والإنتاجية لمساعدة الشركات ونمو الاقتصاد، تتعارض بشكل مباشر مع الاقتصاد المعرفي. المهمة الأساسية للجامعات.وفي الواقع، وفقاً لمنظمة التعاون الاقتصادي والتنمية، “يواجه النظام العلمي في بلدان منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية صعوبة هائلة تتمثل في الاضطرار إلى التوفيق بين وظائفه التقليدية، أي إنتاج معارف جديدة من خلال البحوث الأساسية وتدريب أجيال جديدة من العلماء والمهندسين، مع دوره الجديد ويجب أن يتم التعاون مع الصناعة لتعزيز نقل المعرفة والتكنولوجيا. لدى المؤسسات البحثية والجامعات بشكل متزايد شركاء صناعيون، لأسباب مالية ولتحفيز الابتكار، ولكن يجب على معظمهم الجمع بين هذه الوظائف ودورها الأساسي في البحث والتدريس العام. يمثل مفهوم “نظام الابتكار الوطني” شكلاً من أشكال التعبئة الكاملة للموارد الوطنية في خدمة الأعمال والنمو الاقتصادي: إن توفير النمو وإخراج النظام الرأسمالي من الأزمة يتطلب إعادة توجيه جميع العلاقات الاجتماعية للبلد، فضلاً عن التعليم العام. المؤسسات، نحو إنتاج “رأس مال بشري” مرن وأبحاث قابلة للتسويق. وهذا يعني أن الجامعات سيكون لديها موارد أقل للتدريس، وخاصة في قطاع العلوم الإنسانية. في الواقع، تهتم منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية بشكل أساسي بالمهندسين والعلماء والتكنولوجيا والإدارة لأن هذه “المعرفة” هي التي يمكن أن تكون بمثابة محفزات للنمو. ووفقاً للمثل الديمقراطي الحديث، ينبغي للتعليم أن ينشئ أفراداً عاقلين، وذلك بنقل التراث الإنساني الثقافي والعلمي إليهم. وكان الغرض منه الارتقاء بعقول الطلاب إلى التفكير المستقل. يتم تدمير هذه المهمة عندما يتم طرد الثقافة من الجامعة من قبل مختبرات الابتكار التكنولوجي والعلمي، من قبل الحكومات التي ترى هذه المؤسسة فقط كحلقة وصل في النظام العلمي ونظام البحث والتطوير الوطني. وهذا النظام نفسه يوضع في خدمة النمو الاقتصادي. وبعيدًا عن تشكيل موضوعات مستقلة، يشكل اقتصاد المعرفة موضوعات خاضعة للاختلاف، للقيود الخارجية التي تمليها احتياجات الشركات والأسواق. وحتى العلوم والبحوث الأساسية يتم التقليل من قيمتها والاستعاضة عنها بالترقيع لدعم تراكم رأس المال المالي. ولن نتفاجأ أيضًا برؤية الإصلاحات التعليمية تركز على “المهارات” والتوزيع المنهجي لأجهزة آي باد والسبورات البيضاء التفاعلية وغيرها من “تقنيات المعلومات والاتصالات” في المدارس، وبالتالي لم يعد الأمر يتعلق بنقل ثقافة مشتركة. قاعدة المعرفة، ولكن تشكيل رأس مال بشري لا يصدق قادر على مراقبة الشاشات ومعالجة المعلومات بسرعة. ومن المثير للقلق، في هذا الصدد، أن نرى انتشار «التفكير ببرنامج بتور بوانت عرض تقديمي » والشاشات، ليس فقط في الفصول الدراسية، بل حتى في أيدي الطلاب على شكل «الهواتف الذكية». ثم يكشف اقتصاد المعرفة عن وجهه الحقيقي: عدم الاستثمار في المعرفة لذاتها، بل تحويل المدرسة والمعرفة والثقافة والعلاقات الاجتماعية والأفراد إلى وسائل تخدم نمو اقتصاد المعرفة، حتى يصبح التعليم ذيلاً وحشياً من شركة جامعة المحدودة. لمجتمع من رواد الأعمال المتفرجين على عزلتهم الخلفية. لقد قطعنا شوطاً طويلاً على الطريق نحو اقتصاد المعرفة وإننا نقترب من قمة مهمة حول التعليم العالي، حيث سيتم مناقشة المؤشرات وآليات ضمان الجودة التي تهدف إلى مواءمة التعليم و”جودته” مع “قيمته”. من المؤكد أن حكومة حزب العدالة والتنمية شككت في نقص تمويل الجامعات، لكن لا يبدو أنها تنتقد بأي حال من الأحوال اقتصاد المعرفة، كما يتضح من هذا البيان الصادر عن رئيس الوزراء: “أشارت رئيسة الوزراء ماروا إلى أن حكومتها كانت تفتح زاوية واسعة” لمعالجة مشكلة “قضية حيوية”، قضية ازدهار الأمة من خلال المعرفة. وقالت: “نريد أن نضع الأسس لمجتمع المعرفة الحقيقي للجميع”. وقد يتساءل المرء لماذا ترغب حكومة تدعي الدفاع عن السيادة الوطنية في إخضاع نظام التعليم لنموذج اقتصاد المعرفة، المرتبط في حد ذاته بالعولمة التجارية. ولكن من المؤكد أن اقتصاد المعرفة، في الحكومة كما في أي مكان آخر، يظل نوعًا ما غير مدروس، من نظام تلك الأكثر خطورة على استقلالية الشعوب وثقافتها، والتي تنجرف نحو ما أسماه جان كلود ميشيا “الاقتصاد المعرفي”. تعليم الجهل” دون المبالغة فيه. لذلك دليل على أننا متقدمون، ولم نعد نفكر كثيرًا؛ علامة على أننا منخرطون بالفعل، منذ فترة طويلة، في “اقتصاد المعرفة”، وهو نظام نبخل فيه بالتعلم، لأن ما يخدم الاقتصاد فقط هو الذي يهمنا. وهذا ما يفسر ذلك، حتى أننا لم نعد قادرين حتى على قياس مدى اختزال هذا الخطاب وتهديده للثقافة. وكما قال جورج أورويل: “الحرب هي السلام. الحرية هي العبودية. الجهل قوة.” وكان بإمكانه أن يضيف أن المعرفة هي اقتصاد. فمتى يتم تفعيل اقتصاد المعرفة عندنا؟